素問/天元紀大論篇第六十六
| 醫學電子書 >> 《素問》 >> 天元紀大論篇第六十六 |
天元紀大論篇第六十六原文
黃帝問曰：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風。人有五臟化五氣，以生喜怒思憂恐。論言五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，余已知之矣。願聞其與三陰三陽之候奈何合之？
鬼臾區稽首再拜對曰：昭乎哉問也。夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎。
故物生謂之化，物極謂之變；陰陽不測謂之神；神用無方，謂之聖。
夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。
神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。
然天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。金木者，生長之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召，而損益彰矣。
帝曰：願聞五運之主時也如何？
鬼臾區曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。
帝曰：請問其所謂也。
鬼臾區曰：臣稽考太始天元冊文曰：太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統坤元，九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章，臣斯十世，此之謂也。
帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？
[鬼臾區曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。故其始也，有餘而往，不足隨之；不足而往，有餘從之。知迎知隨，氣可與期。應天為天符，承歲為歲直，三合為治。
帝曰：上下相召奈何？
鬼臾區曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏下應之。
天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。
帝曰：上下周紀，其有數乎？
鬼臾區曰：天以六為節，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十氣為一紀，凡三十歲，千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過，斯皆見矣。
帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余願聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之後世，無有終時，可得聞乎？
鬼臾區曰：至數之機，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行弘，必得天殃。謹奉天道，請言真要。
帝曰：善言始者，必會於終，善言近者，必知其遠，是則至數極而道不惑，所謂明矣。願夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀。至數之要，願盡聞之。
鬼臾區曰：昭乎哉問？明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。臣聞之，甲乙之歲，土運統之；乙庚之歲，金運統之；丙辛之歲，水運統之；丁壬之歲，木運統之；戊癸之歲，火運統之。
帝曰：其於三陰三陽合之奈何？
鬼臾區曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戊之歲，上見太陽；已亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。
厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。
帝曰：光乎哉道，明乎哉論！請著之玉版、藏之金匱，署曰天元紀。
天元紀大論篇第六十六注釋
①御：統御的意思。
②太虛寥廓：太虛，即太空，意思是太空無窮地廣大。
③太過不及：陽年為太過，陰年為不及。
⑤木火土金水火：五行本是五個，而此為六個，是因為火分君火與相火，所以火有二。
⑥子午之歲，上見少陰：逢子年和午年，少陰司天，因三陰三陽為六氣之上奉於天，所以稱為「上見」。
天元紀大論篇第六十六參考白話譯文
黃帝問道：天有木、火、土、金、水五行，臨治於東、西、南、北、中五個方位，從而產生寒、暑、燥、濕、風等氣候變化，人有五臟生五志之氣，從而產生喜、怒、思、憂、恐等情志變化。經論所謂五運遞相因襲，各有一定的主治季節，到了一年終結之時，又重新開始的情況，我已經知道了。還想再聽聽五運和三陰三陽的結合是怎樣的。鬼臾區再次跪拜回答說：你提這個問題很高明啊！五運和陰陽是自然界變化的一般規律，是自然萬物的一個總綱，是事物發展變化的基礎和生長毀滅的根本，是宇宙間無窮盡的變化所在，這些道理哪能不通曉呢？因而事物的開始發生叫做「化」，發展到極點叫做「變」，難以探測的陰陽變化叫做「神」，能夠掌握和運用這種變化無邊的原則的人，叫做「聖」。陰陽變化的作用，在宇宙空間則表現為深遠無窮，在人則表現為認識事物的自然規律，在地則表現為萬物的生化。物質的生化而產生五味，認識了自然規律而產生智慧，在深遠的宇宙空間，產生無窮盡的變化。神明的作用，在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。所以在天為無形之氣，在地為有形之質，形和氣互相感召，就能變化和產生萬物。天復於上，地載於下，所以天地是萬物的上下；陽升於左，陰降於右，所以左右為陰陽的道路；水屬陰，火屬陽，所以水火是陰陽的象徵；萬物發生於春屬木，成實於秋屬金，所以金木是生成的終始。陰陽之氣並不是一成不變的，它有多少的不同，有形物質在發展過程中也有旺盛和衰老的區別，在上之氣和在下之質互相感召，事物太過和不及的形象就都顯露出來了。
黃帝說：我想聽聽關於五運分主四時是怎樣的呢？鬼臾區說：五運各能主一年，不是單獨只主四時。黃帝說：請你把其中的道理講給我聽聽。鬼臾區說：臣久已考查過《太始天元冊》，文中說：廣闊無邊的天空，是物質生化之本元的基礎，萬物滋生的開始，五運行於天道，終而復始，布施天地真元之氣，概括大地生化的本元，九星懸照天空，七曜按周天之度旋轉，於是萬物有陰陽的不斷變化，有柔剛的不同性質，幽暗和顯明按一定的位次出現，寒冷和暑熱，按一定的季節往來，這些生生不息之機，變化無窮之道，宇宙萬物的不同形象，都表現出來了。我家研究這些道理已有十世，就是這個意思。
黃帝說：好。什麼叫氣有多少，形有盛衰呢？鬼臾區說：陰氣和陽氣各有多少的不同，厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽，所以叫作三陰三陽。形有盛衰，指天干所主的運氣，各有太過、不及的區別。例如開始是太過的陽年過後，隨之而來的是不及的陰年，不及的陰年過後，從之而來的是太過的陽年。只要明白了迎之而至的是屬於什麼氣，隨之而至的是屬於什麼氣，對一年中運氣的盛衰情況，就可以預先知道。凡一年的中運之氣與司天之氣相符的，屬於「天符」之年，一年的中運之氣與歲支的五行相同的，屬於「歲直」之年，一年的中運之氣與司天之氣及年支的五行均相合的，屬於「三合」之年。
黃帝說：天氣和地氣互相感召是怎樣的呢？鬼臾區說：寒、暑、燥、濕、風、火，是天的陰陽，三陰三陽上承之。木、火、土、金、水、火，是地的陰陽，生長化收藏下應之。上半年天氣主之，春夏為天之陰陽，主生主長；下半年地氣主之，秋冬為地之陰陽，主殺主藏。天氣有陰陽，地氣也有陰陽。因此說，陽中有陰，陰中有陽。所以要想知道天地陰陽的變化情況，就要了解，五行應於天干而為五運，常動而不息，故五年之間，自東向西，每運轉換一次；六氣應於地支，為三陰三陽，其運行較遲，各守其位，故六年而環周一次。由於動和靜互相感召，天氣和地氣互相加臨，陰氣和陽氣互相交錯，而運氣的變化就發生了。
黃帝說：天氣和地氣，循環周旋，有沒有定數呢？鬼臾區說：司天之氣，以六為節，司地之氣，以五為制。司天之氣，六年循環一周，謂之一備；司地之氣，五年循環一周，謂之一周。主運之氣的火運，君火是有名而不主令，相火代君宣化火令。六氣和五運互相結合，七百二十氣，謂之一紀，共三十年；一千四百四十氣，共六十年而成為一周，在這六十年中，氣和運的太過和不及，都可以出現了。
黃帝說：先生所談論的，上則終盡天氣，下則窮究地理，可以說是很詳盡了。我想在聽後把它保存下來，上以調治百姓的疾苦，下以保養自己的身體，並使百姓也都明白這些道理，上下和睦親愛，德澤廣泛流行，並能傳之於子孫後世，使他們不必發生憂慮，並且沒有終了的時候，可以再聽你談談嗎？鬼臾區說：氣運結合的機理，很是切近而深切，它來的時候，可以看得見，它去的時候，是可以追溯的。遵從這些規律，就能繁榮昌盛，違背這些規律，就要損折夭亡；不遵守這些規律，而只按個人的意志去行事，必然要遇到天然的災殃。現在請讓我根據自然規律講講其中的至理要道。黃帝說：凡是善於談論事理的起始，也必能領會其終結，善於談論近的，也必然就知道遠的。這樣，氣運的至數雖很深遠，而其中的道理並不至被迷惑，這就是所謂明了的意思。請先生把這些道理進一步加以推演，使它更有條理，簡明而又不貧乏，永遠相傳而不至於絕亡，容易掌握而不會忘記，使其能提綱挈領，至理扼要，我想聽你詳細地講講。鬼臾區說：你說的道理很明白，提的問題也很高明啊！好像鼓槌擊在鼓上的應聲，又像發出聲音立即得到迴響一樣。臣聽說過，凡是甲己年都是土運治理，乙庚年都是金運治理，丙辛年都是水運治理，丁壬年都是木運治理，戊癸年都是火運治理。
黃帝說：三陰三陽與六氣是怎樣相合的呢？鬼臾區說：子午年是少陰司天，丑未年是太陰司天，寅申年是少陽司天，卯酉年是陽明司天，辰戌年是太陽司天，巳亥年是厥陰司天。地支十二，始於子，終於亥，子是少陰司天，亥是厥陰司天，所以按這個順序排列，少陰是起首，厥陰是終結。厥陰司天，風氣主令；少陰司天，熱氣主令；太陰司天，濕氣主令；少陽司天，相火主令；陽明司天，燥氣主令；太陽司天，寒氣主令。這就是三陰三陽的本元，所以叫做六元。黃帝說：你的論述很偉大，也很高明啊！我將把它刻在玉版上，藏在金匱里，題上名字，叫做《天元紀》。
 標本病傳論篇第六十五 | 五運行大論篇第六十七  |
| 關於「素問/天元紀大論篇第六十六」的留言： |  訂閱討論RSS
|
|
目前暫無留言 | |
| 添加留言 | |