中國醫學通史/三國兩晉南北朝軍事制度、醫學教育和衛生保健

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中國醫學通史

中國醫學通史目錄

一、醫事制度

(一)醫官制度

三國時期,魏承漢代醫官制度,有太醫令、丞、尚藥監藥長寺人監靈芝園監等官職。《太平御覽》引《玉匱針經序》中有吳置太醫令的記載,蜀漢醫制無考。

晉代承襲漢魏官制,設有太醫令等職。據記載:晉代太醫令銅印墨綬,統屬於宗正,又有尚藥監、藥長寺人監。東晉時,省宗正合併於太常,原隸屬於宗正的太醫官屬,後改隸於門下省。門下眾事為為侍中所掌,這是後代以太醫令隸於侍中的開始。

南朝醫官,劉宋有「太醫令一人,丞一人,隸侍中」。齊有「太醫令一人,丞一人,屬起部亦屬領軍」。《資治通鑒》記載齊有御師。梁有太醫令一人,丞二人,屬門下省。又有太子官屬的藥藏局設置藥藏丞。諸王國官屬,有典醫丞。郡縣屬吏亦有醫職。《北史.姚僧垣傳》載又有太醫正之設。《冊府元龜》記載梁以後,尚藥職事由太醫兼任,陳如梁制。

北朝醫官,北魏有太醫令等職,屬太常。門下省設有尚藥局,有侍御師。《魏書.官氏志》記有太醫博士(七品下)和太醫助教(九品中)之設。北齊有太醫署,設太醫令、丞等職,屬太常。太子門下坊設有藥藏局,置監、丞各二人,侍醫四人。皇子王國各置典醫丞二人。中侍中省設有中尚藥典御二人,丞二人;門下省置尚藥局,設典御二人,丞二人,侍御師四人,尚藥監四人,尚書省、門下省和中書省內均設有醫師。北周有太醫下大夫小醫下大夫小醫上士瘍醫上士瘍醫中士瘍醫下士醫正上士醫正中士醫正下士食醫下士主藥下士,均屬於天官。獸醫上士獸醫中士獸醫下士,均屬於夏官,其官品高者為正四命,低者為正一命。

由上述可知:此時期中央醫官機構較前更為細密,特別是北周,不僅已細分為太醫、獸醫等七類,各類又再分階,形成了自上而下的等級系統。這對醫績的考核管理和促進業務水平的提高,都是有利的。至於地方醫政,除梁有「郡縣屬吏亦有醫職」之記載外,其他不知其詳。

(二)官頒醫書

南北朝時的官頒醫書,有劉宋時《宋建平王典術》120卷,北魏時李修《藥方》110卷,王顯《藥方》35卷,均為臨床方書,反映出當時臨證醫學的進步。

官頒醫書多由當時帝王御醫主持,組織眾多醫家集體編撰,卷帙甚巨,且備頒行之便,對醫術的總結提高和推廣具有積極意義。李修《藥方》成書於北魏太和年間(公元477~499年)「高祖文明太后時有不豫,修侍針藥,治多有效,賞賜累加,車服第宅,號為鮮麗,集諸學士及工書者百餘人,在東宮撰諸《藥方》百餘卷,皆行於世。」(魏收:《魏書.李修傳》,卷九十一,十頁,上海集成圖書公司1908年據乾隆四年本重印)

王顯《藥方》編撰於六世紀初。《魏書.王顯傳》記載:「世宗(即武帝)詔顯,撰《藥方》三十五卷,班布天下,以療諸疾」;(隋書.經籍志》著錄本書時謂:「後齊李思祖撰本一百卷」稱李修(字思祖)為後齊人,有誤),魏武帝永平三年(公元510年)詔書中稱:「又經方浩博,流傳處廣,應病投藥、卒難窮究。更令有司,集諸醫工,尋篇推簡,務在精要,取三十餘卷,以班九服,郡縣備寫,布下鄉邑,使和救患之術耳。」(魏收:《魏書.王顯傳》卷九十一,十一頁,上海集成圖書公司1908年據乾隆四年本重印),這兩項記載,時問和撰修卷數等均甚一致,應為一回事,王顯《藥方》為當時流傳經方之精要,通過行政渠道備布郡縣、鄉邑,對促進臨床醫學的發展和人民疾患的防治甚有裨益。

南朝劉宋時所撰《宋建平王典術》,梁時尚存,計120卷。(魏收:《魏書.世宗紀》卷八,上海集成圖書公司1908年據乾隆四年本重印),但修撰情況失載,劉宋建平王宏(字體度.公元~458年)病逝時僅「年二十五」,(長孫無忌等:《隋書.經籍志三》,卷三十四,十四頁,上海集成圖書公司1908年據乾隆四年本重印),推測該書可能為「篤好文籍」(沈約《宋書.王宏傳》卷七十二,二頁至三頁,上海集成圖書公司1908年據乾隆四年本重印)的王宏主持下集體撰修,才可能完成這部120卷的大型方書的篇撰。

二、醫學教育

(一)師徒傳授和家世相傳

師徒傳授和家世相傳,歷來是中醫學術教育的傳統方式。三國時名醫吳普樊阿李當之等是著名醫學家華佗的弟子。

家世相傳,最有名者莫過於南北時期東海徐氏。徐氏世守醫業,代代有名。其可考傳授世系略為:

之才

道度——文伯 ——雄——之范

/ \

徐熙 謇(成伯)

叔響——嗣伯

徐之才曾總結家傳效方,撰為《徐王八世家傳效方》10卷(按:北齊曾封徐之才為西陽郡王,故稱徐王)。(李百藥:《北齊書.徐之才傳》,卷三十三,上海集成圖書公司1908年據乾隆四年本重印),再如名醫姚僧垣,其父菩提即精醫聞名。僧垣年二十四即襲其業術,後成為南北朝時「遠聞服,至於諸番外域」(令狐德:《周書.姚僧垣傳》,卷四十七,上海集成圖書公司1908年據乾隆四年本重印)的著名醫家。僧垣之子姚最後也成為能醫。

(二)官辦醫學教育的產生

師徒傳授和家世相傳的醫學教育方式,都是個別傳授方式,造就醫學人才的數量和技師遠不能適應實際需要。隨著醫藥學的發展與進步,此時期開始出現由政府舉辦的醫學教育機構。

《唐六典》卷十四註記載:「晉代以上,手醫子弟代習者,令助教部教之。宋元嘉二十年,太醫令秦承祖奏置醫學,以廣教授。至三十年省。」這說明早在晉代已有醫官教習之設,劉宋元嘉二十年(公元443年)奏置醫學教育一事,則是政府創辦醫學教育最早的明確記載。北魏太和元年(公元477年)九月,孝文帝「詔群臣定律令於太華殿」(鄭樵:《通志.後魏孝文帝紀》,光緒二十八年(1902年)上海鴻寶書局石印本),北魏設「太醫博士」、「太醫助教」(魏收:《魏書.官氏志》,上海集成圖書公司1908年據乾隆四年本重印)之制,可能就在此時。從此,政府舉辦醫學教育開始形成制度,為隋唐時代醫學教育高度發展奠立了基礎。

三、衛生保健

這一時期,個人衛生、飲食衛生、環境衛生以及防病措施都有一定成就,養生保健則有明顯的進步。

沐浴是我國人民早已存在的傳統習俗,是個人衛生的主要措施之一。自佛教傳入中國之後更為普遍。洗浴是佛事前必須做的,因而寺院一般建有「溫室」(浴室)。早在東漢安世高就譯有《溫室洗浴眾僧經》,後來譯入的佛經中也有這方面的記載。如後秦時譯入的《十誦律》載,「外國浴室,形圓猶如圓倉,開戶通煙,下作伏瀆,外出內施,三擎閣齊人所及處,……,滿三重閣,火氣上升,上閣水熱,中閣水暖,下閣水冷,隨宜自取用,無別作湯,故云:「淨水」耳。「在《阿含經》、《僧祗律》等書中還勸說世人多造溫室。《洛陽伽藍記》卷四載,北魏時隱士趙逸領寶光寺僧人掘得晉代浴室遺址,建於東漢的陝西扶風法門寺也建有浴室,而且還對外開放。如《法門寺浴室院暴雨沖注唯浴室鑊器獨不漂沒靈異記》碑文載:「寺之東南隅有浴室院……淄侶雲集,凡聖混同,日浴於數。」(陳景富:《法門寺》,三秦出版社,1988年,P184),今遺址尚存。在佛教影響下,首先是信佛的帝王為了虔誠事佛,修建浴室,有的非常豪華。如《鄴中記》載:「石虎(295~349)金華殿後有虎皇后浴室三間,徘徊及宇,櫨檘隱起,彤采刻鏤,雕文餐麗」,其浴室「上作石室,引外溝水注入室中,臨池上有石床」。又王子年《拾遺記》載:「石虎於太極殿前,又為四時浴室。用瑜石,珷玞為堤岸,或以琥珀為柄杓,夏則引渠水以為池。池中皆以紗為囊,盛百雜香於水中。嚴冰之時,作銅屈龍數十枚,各重數十斤,燒如火色,投於水中,則池水恆溫,各曰『燋龍溫池』。引鳳文錦步障,縈蔽浴所……浴罷,泄水於宮外。」這裡描述了與沐浴有關的過濾水、換水、溫水器具、香藥等,比前代有顯著的進步。《南齊書》載有《沐浴經》三卷,說明當時對沐浴的重視。

關於飲食衛生,晉代傅玄提出「病從口入」(《擬金人銘作口銘》,見《太平御覽》卷367),認為飲食不慎可致疾病,這句話遂成為流傳千載的衛生諺語。晉代還發明了用於沸水蒸煮消毒的器具。江西省瑞昌晉墓中出土的「雙耳鏤孔器」,據說是一種蒸煮器,即將耳杯置於雙耳鏤孔器中沉於沸水之中消毒清浴的器具,當提起雙耳時,水便通過底部三孔全部流盡,用它清潔杯勺,既方便又衛生,能除去杯勺的油污,還能殺滅細菌。(張翊華:一千七百年前的消毒用具,文物天地,1989(2):48)

在環境衛生方面,南朝繼承前人優良傳統,重視清掃街道。如《南齊書.王敬則傳》載:罰令盜賊充任清潔工,「長掃街路」,過些時日,乃令「舊偷自代」。又梁代遂安縣令「劉澄為性彌潔,在縣,掃拂郭邑。路無橫草,水剪蟲穢」(《南史.何佟之傳》)。晉人的經驗總結認為:「土干則生蚤,地濕則生」(張華《博物志》)這也許是人們注意勤掃蓄圈,以及採用藥殺蟲蛆的理論依據。賈思勰《齊民要術》記載:「圈(畜)中作台開竇,勿令停水,二日除,勿令糞穢」,無疑這種衛生措施是基於上述理論認識的,從而有助於改善環境衛生,對於人、畜的主存均有積極意義《周書秘奧營造宅經》記載:「廁所蛆,以蓴菜一把,投入廁所缸中,(蛆)即無」。同書還指出:「溝渠通浚,屋宇潔淨,無穢氣,不生瘟疫病。」可見當時人們已經深知環境衛生對預防疾病的重要意義。

四、養生學的發展

這一時期,著名養生家華佗、嵇康葛洪張湛陶弘景等的養生實踐和理論總結,促進養生學較快地發展。

嵇康(223~262),字叔夜,譙國銍(今安徽宿縣西南)人。「竹林七賢」之一,常修養性服食之道,著《養生篇》三卷,已佚。傳世《嵇康集》輯本中有《養生論》、《答難養主論》、《答難宅無吉凶攝生論》等篇專論養生,其養生主旨為「清虛靜泰,少私寡慾」,這是嵇氏清談「玄學」思想在養生方面的反映。

葛洪在《抱朴子.內篇》中總結了前人養生經驗和方法,指出養生應在無病、年輕之時就開始,並提出「養生以不傷本」的觀點,不傷即養,具體提出近30個「不」,如「冬不欲極溫,夏不欲窮涼」、「不欲極譏而食,食不過飽」、「不欲多睡」、「目不久視」等,涉及四時寒熱、飲食宜忌、坐臥行逸等方面,目的在於告誡人們在日常生活中注意預防,以不傷人體正氣為養生根本出發點,所謂「養其氣所以全其身」。書中還談到龍導、虎引等導引術以及「堅齒」、「明目」、「聰耳」、「胎息」等功法,其中「胎息」、「堅齒」的論述在氣功史上尚屬首次,對後世影響很大。

張湛,東晉高平(邵治在山東金鄉西北)人,清談玄學家。著有《養生要集》10卷、《延年秘錄》12卷,均佚。《醫心方》、《太平御覽》有其佚文。他提出著名的「養生十要」:「一曰嗇神,二曰愛氣,三曰養形,四曰導引,五曰言語,六曰飲食,七曰房室,八曰反俗,九曰醫藥,十曰禁忌。」在《養性延命錄》、《千金要方》等後世著作中都有載錄,備受推崇。

陶弘景自幼仰慕葛洪,有學道養生之志。他收集了前代如彭祖、張湛、胡昭、封君達等養生家的語錄,等養生論述,結合自己的體會,編輯而成《養性延命錄》2卷,包括飲食起居、精神攝養、服氣療病、導引按摩、藥物補益等內容,認為人之壽夭不在天,善養生者長壽,指出「養生之法,但莫傷之」,切忌勞逸、飲食、房室等過度。另著《真誥》,亦有藥物、導引、按摩等養生法,其中「協昌期」篇介紹摩面、拭目、挽項、叩齒咽津、櫛發等頭面按摩術,簡便易行,一直為後世養生家所繼承、沿用。

這一時期出現的道教上清派經典《黃庭經》(包括《上清黃庭外景經》和上清黃庭內景經),以七言歌訣論述養生修鍊的原理,是道教養生流派的重要著作。《外景經》主張「扶養性命守虛無。恬淡無為何思慮」,《內景經》則介紹了守神存思靜功方法,其中宗教與科學相摻雜,這也可以說是道教養生的一個特點,此書頗受後世道家養生者的推崇。

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