太素/知要道
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| 黃帝內經太素 |
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平按：此篇自篇首至末，見《靈樞》卷七第四十五《外揣篇》，又見《甲乙經》卷五第七。
黃帝曰：余聞《九針》九篇，余親受其調，頗得其意。夫九針者，始於一而終於九，然未得其要道也。
九篇，謂《九針》章別即為篇，非是一部總有九篇也。調，謂一同指歸。要道，謂渾一之妙也。
夫九針者，小之則無內，
九針之道，小之有內，則內者為小，針道非小也。故知針道小者，小之窮也。
大之則無外，
針道之大有外，者為大①，針道非大也。故知針道大者，大之極也。
①「者為大」，人衛本注曰：此前疑脫「則外」二字。
深不可為下，
針道之深，更有下者，則針道非深。故知針道深者，深之深。
高不可為蓋，
針道之高，更有高者，則針道有蓋。故知針道高者，高之高。
平按：《甲乙》無「深不可為」下二句。
恍惚無窮，流溢亡極，余知其合於天道人事四時變也，
窮之更妙，故不可窮也。極之愈巧，故亡極也。天道人事四時變既然，余知針道與之同者也。
然余願聞雜之豪毛，渾束為一，可乎？
余知針理與道，變似萬端，而願參之同毫釐之細，渾之若眾妙之一也。同毫釐之細，有神使之明；若眾妙之一，得萬事之畢。
平按：《靈樞》「願」下無「聞」字；「雜」作「襍」。《甲乙》「余」上無「然」字；「願」下無「聞雜之毫毛」五字；「束」作「求」。
岐伯曰：明乎哉問也！非獨針焉，夫治國亦然。
毫細渾一人②道，用之針液，可以遐年，以之保國，可以延祚，非大聖之明，孰能問此？
平按：《靈樞》「針」下有「道」字。《甲乙》無此一段。
②「人」，人衛本注曰：疑「之」之誤。
黃帝曰：余聞針道，非國事也。
針道去病存己，國事即先人後己，存身與利人兩異，恐針道非理國之要。
平按：《靈樞》「余」下有「願」字。《甲乙》無此一段。
岐伯曰：夫治國者，夫惟道焉，非道，何可小大深淺雜合為一乎哉？
理國，安人也。針道，存身也。安人之與存身，非道不成，故通兩者渾然為一也。兩者通道，故身國俱理耳。夫積小成大，故小大不可異也；益淺為深，故深淺不可殊也。針道者，即小與淺也；理國者，即大與深也。所以通為一，即針道、理國得其妙也。
平按：《甲乙》無「夫治國者」四字；「雜」作「離」。
黃帝曰：願卒聞之。岐伯曰：日與月焉，水與鏡焉，鼓與響焉。
以下設日、月、水、鏡、鼓、響六譬，欲窮存身安人微妙之道。
夫日月之明，不失其彰；水鏡之察，不失其形；鼓響之應，不後其聲。治則動搖應和，盡得其情。
針藥有道，故渾一而用巧；理國有道，故政同而理能。是以針藥正身，即為內也；用之安人，即為外也。內，譬日、月、水、鏡、鼓、響者也；外，譬光、影、形、象、音、聲者也。針法存身和性，即道德者也；攝物安人，即仁義者也。故理身理國，動搖應和，盡和群生之情，斯乃至真之道也。不後者，同時者也。
平按：「彰」《靈樞》作「影」，依本注亦宜作「影」。「治則動搖應和」《靈樞》作「動搖則應和」。自上節「黃帝曰：願卒聞之」至「盡得其情」，《甲乙》無。
黃帝曰：窘乎哉！照照之明，不可蔽也。其不可蔽者，不失陰陽也。
以陰陽察於內外，故照照不可蔽者也。
平按：《靈樞》「照照」作「昭昭」。
合而察之，切而驗之，見而得之，若清水明鏡，不失其形也。
以內外合而察之，以志意切而取驗，故得之①見而得之，見得之明，若水鏡之明，不相失之也。
①「得之」，人衛本注曰：疑衍。
五音不彰，五色不明，五臟波盪，
五音、五色，即外也；五臟，即內也。以五臟神性波盪，故音色不彰明。
若是則內外相襲，若鼓之應桴，響之應聲，影之似形也。
舉此三譬，以曉物情也。襲者，因也。鼓、聲與形為內，近也；桴、影及響為外，遠也。
平按：《靈樞》「鼓」下有「之」字。自「黃帝曰：窘乎哉」至「似形也」，《甲乙》無。
故遠者司外揣內，近者司內揣外，
遠者所司在外，以感於內，近者所司在內，以應於外，故曰揣也。揣，度也。
是謂陰陽之極，天地之蓋，請藏之靈蘭之室，弗敢使洩。
是為陰內陽外感應之極理，以是天地足蓋，無外之大，故請藏靈蘭室，寶而重之。
平按：《靈樞》「洩」作「泄」，下有「也」字。《甲乙》無「請藏之」以下十一字。
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